从七十二小时前地震发生的那一刻起，诸如汶川、北川之类的一切以往从未听闻过的地名与之发生在它们那片土地之上的人间惨剧便注定了将永远烙在我们这代人的内心深处，亦将陪伴着我们这代人走完完整的余生。 

地震带来的震撼并不仅限于地表，更在人们的心里。这些天我的心情是沉重的，纵使往日里我是如何的乐天，于此刻却再难开心的起来，或许这是出于一个处于道德社会的人类对不幸之事与不幸之人产生的哀思与之同情的缘故吧。 

妻子的娘家也在灾区范围之内，房子已在震中瞬间损毁，所幸因为当时两老正好在院子里给家养的鸡鸭喂食的缘故正好逃过一劫，比起那些在震中不幸遇难的人们来说已是大幸了，毕竟生命终归是无价的。 最为使我感到哀伤的乃是那些在震中遇难的孩子们，平日里我是极其喜欢孩子的，更加之妻子此刻正在怀孕期间，年底我便能做上一个父亲，看着网上重抗灾前线上传来满是遇难孩子们的图片，我的心确有针扎的感觉：

描述：
都江堰汉源学校倒塌，图为死亡学生的尸体

描述：
一名遇难者的手臂露在房屋残骸中

曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

这里的“省”字当反省讲，儒家讲究修身，而修身之法尽在这个“省”字之上，这里的三乃指多次之意（古时“三”、“六”、“九”皆有这般用法），“吾日三省吾身”说的乃是我每日多次反省自身的意思，反省的是什么呢？后面加以了说明：

一、“为人谋而不忠乎？”为他人谋划做事是否不忠心？这里的关键乃是一个“忠”字，我们讲“忠”已有千年了，什么是忠呢？一个“中”字加上一个“心”字乃取心不偏不倚之意，若是一个人的心做得到不偏不倚那么当他一门心思做事之时当是竭尽全力的，因此竭尽全力便是忠了。

二、“与朋友交而不信乎”与朋友交往时是否拥有诚信？所谓人言为信，如果“忠”指的乃是本心，那么“信”字当指嘴巴里说出来的话，并且这个话不当是随便说的还当是算数的。

三、“传不习乎？”这句话是说学到的东西是否有去实践的意思。古语有言“传，谓受之于师；习，谓熟之于己。”从老师那里学习到的东西当是需要通过实践不断的掌握和巩固并使之熟记于心的。

于主观上当是反省的，于客观上当是实践的，待事以忠，待人以信，这不正是儒家所言君子的形象吗？ 

子曰：「巧言令色，鲜矣仁！」

“巧言令色”这个词乃至当代还在使用，这里的“令”作美好解，“色”乃指脸色，即好脸色的意思。表面上看整句话是说一个成天靠花言巧语、满脸堆笑的取悦他人的人，必然是缺乏仁德的。这是为什么呢？朱熹在他的《论语注集》是这么说的：“好其言，善其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣。”这里的“巧言令色”其实可以泛指外在的形式，儒家向来讲究“言行一致”，一门心思把精力都放在外在的形式之上便会自然的忽视了实质上的内容，从而走入形而上的误区。所谓真正的仁德是发于内心的，道德操守和涵养亦是内在的，而不是虚于外在的形式；儒家更是重于实践的，讲究身体力行，一个人内在的道德操守和涵养即大智慧当是通过不断的实践和不断的积累和沉淀得来，非一朝一夕之功通过外在虚而不实的小聪明可以得来。 

有子曰：「其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！」

这句话乃是出于孔夫子的弟子有子之口，此人姓有名若，故而取其姓氏之后加了一个“子”字称为有子。在儒家中所谓“子”乃是一种尊谓，指的是拥有深厚的学问又拥有崇高的道德情操的人，并非一般人配得上的。更有趣的是翻阅通篇《论语》后便会发现这个“子”字只用于三人的姓氏之后，除了孔子和这里的有子外还有一个曾子（名参），其它诸人如：子张、子路、子夏、子贡等这个“子”字乃是用于其姓氏之前而非如上面三人般用于姓氏之后，其中乃是有其原因的：相传《论语》乃是有子与与曾子的弟子辈整理而成，为了表示尊敬，除了孔子之外，也将这个用法用于自己的老师身上，而对于其它的如子张、子路、子夏、子贡之流因为乃是他们的师叔师伯辈故而将“子”字提前以加以区分。

这里的第一句“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。” 中“其为人也孝第”乃指一个人孝敬父母尊敬长辈的意思，其中“弟”通“悌”乃旧指兄长泛指长辈。而 “犯上”指的是“干犯在上之人”，所谓“上之人”通俗点的解释便是如今的领导。下面的“作乱”乃是指“悖逆争斗之事”。其意指一个人如果孝敬父母尊敬长辈，则通常不会去得罪他的领导，这样的情况（指的是得罪领导）必然是少之又少的；既然他连领导都不去得罪那他怎么会去做悖逆之事呢，这是绝然不存在的事情。这看起来也是一个合情合理的道理。

子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？

第一句其实讲得是人与本心的层面。开头的“学”其实包括三个要素：老师、学生，以及所谓的大智慧，古语有云：“学 之为言效也。人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。”儒家对师的定义乃是先觉者，觉的乃是所谓的大智慧，其职责乃是为作为后觉者的学生传道、授业以及解惑，从而共同获悉智慧大道。而好学者必重于“习”，“习”这个字的本意乃是初生的雏鸟学习飞行的意思，雏鸟学习飞行并非是一 处而就的，需要反复的尝试，于今日看来，即是反复实践之意，儒家其实是非常讲究实践的，不但如此还讲究所谓的亲证。我们现在讲究理论和实践相结合便是这个道理。“说”字通“悦”字，乃取由内及外的愉悦之意，与下文“不亦乐乎”的“乐”字正好相对，所谓“乐”乃是一种表现于外的欢喜。故而第一句的含义乃是通 过一个反问来强调说修身之时，通过不断的向先觉者学习和反复的在现实生活中实践而真真切切地掌握了一门道理之后，内心之中必然会有欣喜的意思。

第二句则说到了人与人的层面。其中的“朋”字多为同类之意解，不过古时也有“同为一师曰朋”的说法，即是“朋”作同学解，不过这里的重点乃在“自远方来”与“不亦乐乎”之上，古代交通并非如现在这般通畅，去拜访一个人多少有些耗时耗力代价甚巨，能够让人不计代价的来拜访你，说明什么呢？儒家提倡 “以善及人，而信从者众”即是你的品行已足以赢得他人的尊敬 和肯定，或是你已处于一个他人眼中较高的一个位置之时，才会有人愿意不计代价的来拜访你，而这个时候你当是“乐”的，即外在表现上是欢喜的，这种欢喜跟上句中内心之中的欣喜“悦”是不同的，是能让他人实实在在的看得见的。再深一层，你的“乐”当是面对所有人的，而不是具有分别心的，不能面对富人领导笑脸向 相，而面对一穷二白无权无势之人则满脸冷淡。第三句说的更为难得， 说的乃是人与天的层面。何为“愠”呢？“愠”即为恼怒不高兴的意思。何为“人不知”呢？即人们不知道你之意。你是个天才他人却不知道你，你有才干就是不用你，如何？常人焉能不恼怒？感概生不逢时之人哪里没有呢？然孔夫子却言之哪怕无人知晓，无人用你或是真的生不逢时亦无须恼怒，无需抱怨，只有如此方才是真 君子。此乃何等修养？“乐由说而后得，非乐不足以语君子。”此文之末以程子之言以做总结，实在贴切不过。